В жизни бывают периоды, когда кажется, что больше нет сил терпеть окружающий мир. Испытания и проблемы валятся со всех сторон как из рога изобилия. Самое тяжёлое в этой ситуации – то, что человек понимает, что где-то он и сам виноват, что-то он сделал не так или не вовремя, некоторые решения были неправильные, с некоторыми людьми лучше было бы не иметь дела. От осознания собственных ошибок становится только хуже, а обвинения в адрес тех, кто причиняет неприятности практически безполезны и не приносят удовлетворения. В такие моменты человек либо окончательно ломается, впадает в апатию или в агрессию, либо становится сильнее и учится жить в сложившихся обстоятельствах.
Похожее состояние можно увидеть в 119-м псалме, первом из так называемых “песней восхождения” – 15-ти коротких глав, наполненных возвышенными чувствами к Богу и Его делам. Располагается этот раздел прямо за огромным 118-м псалмом, воспевающим богатства Слова Божия. Вероятно, песни восхождения были собраны и использовались пилигримами, поднимающимися к Иерусалиму для поклонения. Некоторые считают, что 15 псалмов соответствуют 15 ступеням Храма в Иерусалиме. Соответственно, на каждой ступени пелась отдельная песнь. Так или иначе, эти произведения использовались для того, чтобы развернуть человека от суеты повседневной жизни к духовному росту. Поэтому особенно символично, что первый псалом в этой серии – самый мрачный, если не сказать отчаянный. Прочитаем его полностью и рассмотрим подробно одну идею, заложенную в нём.
К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня.
Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.
Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?
Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми.
Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских.
Долго жила душа моя с ненавидящими мир.
Я мирен: но только заговорю, они — к войне.
С чего же начинается восхождение к духовным высотам у автора псалма? Со скорби, которая не оставляет его до конца этого крика о помощи. Вероятно, автором этого, как и многих других из этих 15-ти песней является Давид, а обстоятельства написания открывают самые глубины его духовного падения. Некоторые также предполагают, что псалом мог быть написан во время вавилонского плена, на что может указывать ст.5, который мы разберём подробнее. Впрочем, судя по древнему надписанию, о котором упоминает Ч.Сперджен в “Сокровищнице Давида”, это псалом написан как жалоба на Доика Идумеянина, который по приказу царя Саула убил 85 священников во главе с Ахимелехом за то, что он дал Давиду хлеб и оружие (подробнее в 21-22-й главах 1-й книги Царств). Давид понимал, что ответственность за гибель невинных людей целиком лежала на нём. Он также притворялся безумным из страха перед Анхусом, царём Гефа, бегал от Саула, наконец, пришёл к тому же Анхусу как его верный слуга, обманом добился его доверия, нападая и полностью истребляя окружающие народы, и даже собрался идти на войну с Израилем на стороне Филистимлян.
Именно в эти времена, вероятно, и написан этот псалом-жалоба, псалом, который при внимательном прочтении кажется перекладыванием ответственности с себя на окружающих. Вот, такой “мирный” Давид, который чуть не уничтожил всех людей Навала из-за оскорбления, который не жалел ни мужчин, ни женщин, которые могли бы раскрыть его тайну филистимскому правителю, который убил чужими руками Урию, чтобы скрыть грех с его женой. Мы можем также прочитать во 2-й главе 3-й книги Царств, как Давид на смертном одре просит Соломона совершить возмездие над теми, кому он сам при жизни не мог отомстить. Конечно, Господь много раз указывает Давиду на эту его черту характера, но в данном псалме не видно и следа этого понимания. Он здесь буквально говорит “я – мир (ШАЛОМ)”, что совершенно не соответствует его поведению, хотя с Божьей помощью он иногда побеждал свою склонность к агрессии. Достаточно вспомнить, что он дважды мог убить Саула, но не сделал этого даже тогда, когда его уговаривали его собственные соратники.
Возможно, сам того не понимая, прося Бога об избавлении от злых людей вокруг, он говорит также о себе самом – “лживые уста, лукавый язык”, воинственность и агрессивность. Возможно также, что окружающие Давида люди, некоторые из которых были его родственниками, а также многочисленные отчаянные головорезы в его войске побуждали его к воинственным действиям ради собственной выгоды или из чувства мести. И выражением этих идей как раз является ст.5 “Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских.” Мосох – это внук Ноя по линии Иафета, этим именам назывался народ, который жил на территории на границе современных Турции и Армении, Кидар – сын Измаила, а также воинственное кочевое племя, жившее в пустынях Арабского полуострова, а между ними – символ зла – Вавилон. Выражение, переведённое “горе мне” – это короткое междометие “ойа”, которое встречается только в этом месте Писания, похожее на него “ой” встречается уже 23 раза, например, в насыщенном упоминанием о зле тексте из книги пророка Исаии: “…увы мне! злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски…” (24:16). Это даже не слово, это скорее стон о том, как тяжело жить среди грешников, как последствия грехов мучают душу как огненные стрелы.
Все мы можем понять это состояние человека, который уже отчаялся, не видит избавления. Он взывает к Господу, смутно надеясь, что он всё-таки хороший, мирный человек. Просто окружающая действительность такова, что уже нет сил бороться, хочется передышки, хочется избавления, хочется надежды, что жизнь изменится, что проблемы и испытания поутихнут и станет хоть чуть-чуть полегче. Это – начало пути восхождения, которое может привести к прекрасным отношениям с людьми (“Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!” Пс.132) и радости о Создателе всего сущего вместе с другими верующими (“Воздвигните руки ваши к святилищу и благословите Господа!” Пс.133).
Но чтобы начать этот путь надо прежде всего обратиться к Господу со всеми своими тревогами, сомнениями, отчаянием, болью и надеждой, и Он обязательно услышит!