Где справедливость? (Псалом 72)

Псалом имеет характерную для еврейской поэзии структуру, когда главная мысль повторяется в начале и в конце, а в середине находится главный вопрос, который изложен в стихах 13-14. Главная мысль состоит в том, что Бог добр (טוֹב – ТОВ (ивр.) – добро, см. Быт.1:4 “И увидел Бог свет, что он хорош…”), и Его доброта изливается на весь этот мир через Мессию (Христа), через которого он и был сотворён. Интересно, что в иврите перед буквой ТЕТ (ט) стоит буква ХЕТ (ח), символизирующая грех и тьму (“…и тьма (חשֶךְ – ХОШЕХ) над бездною…” Быт.1:2). Например, жест, обозначающий эту букву – это т.н. “рога Асмодея” (или попросту “коза”), которым отгоняли злых духов. То есть, от тьмы до света и наоборот всего один шаг, и свет Божественной истины нужно разглядеть во тьме этого материального мира.

Псалом 118 (119 в еврейской традиции), где каждые 8 стихов начинаются со следующей буквы еврейского алфавита на букву ТЕТ приводит следующую фразу “Благо сотворил Ты рабу Твоему, Господи, по слову Твоему” (Пс.118:65), но для того, чтобы прийти к такому пониманию, нужно ответить на главный вопрос 72-го псалма – “не напрасно ли я очищал сердце моё и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?”

Утро благочестивого верующего начинается с мыслей о Боге, например, иудеи начинают его со слов “Шма, Исраэль” (“Слушай, Израиль”), угождающий Богу размышляет о Его Слове с утра до ночи. А так как оно подобно “мечу обоюдоострому” (Евр.4:12), то после него на теле остаются раны. Конечно, речь не идёт о необходимости бичевания. Но, размышляя о совершенстве Бога, мы осознаём, насколько отвратительны наши грехи в глазах Божьих, как легко мы погрязаем в мелочной суете, как часто мы творим то зло, которого сами не желаем (Рим.7:19). Это осознание причиняет боль, эти раны могут не заживать долгое время. Более того, эти раны мы наносим не только себе, но и Иисусу Христу, Который понёс на Себе наши грехи, и исцелил нас Своими ранами (Ис.53:5),

Слово “напрасно” (רִיק – “рик” – “пустота, суета, тщетность”) достаточно редкое слово, оно встречается в книге Левит 26:16-20, когда Господь говорит о напрасных трудах, которые не принесут плодов, если люди поступают нечестиво, в Псалмах 2:1, 4:1 говорится о напрасных делах людей (об этом же Авв.2:13, Ис.30:7, Иер.51). Но самый близкий по смыслу к тексту из 72-го Псалма отрывок содержится в 49-й главе пророка Исаии:

В этом тексте говорится о кажущихся провальными трудах Мессии, который старался обратить к Богу “заблудших овец Израилевых”. Действительно, иудеи в массе своей отвергли Иисуса Христа и даже убили Его руками язычников, – с человеческой точки зрения всё, что сделал Господь кажется напрасным. Но через отступление избранного Божьего народа свет Евангелия пролился на все остальные народы, чтобы возбудить в Израиле ревность по Богу и, в конечном итоге, вернуться к Нему.

Псалмопевец поёт о том же – он смотрит на свою жизнь, на свои старания жить праведно, при этом видит временное благоденствие нечестивых – беззаботную жизнь, успешное привлечение своих сторонников. Они живут, считая, что Бог не видит их злодеяния или не замечает их, и это привлекает даже людей из избранного Божьего народа.

Что ж, и в жизни многих верующих наступает такой “момент истины”, когда встаёт вопрос: “А зачем вообще мне всё это нужно?”, “Даже в Церкви одни лицемеры и фарисеи!”, “Многие живут спокойно и не беспокоятся о том, чтобы молиться, изучать Писание – и вполне успешны!”

Как вы уже прочитали выше, чтобы разглядеть божественное сквозь завесу этого материального мира, нужно приложить усилия (“…Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его…”Мф.11:12). Это и есть тот самый поиск и накопление небесных сокровищ, о которых говорит Иисус (Мф.6:20-21, Луки 12:33-34 и др.). Псалмопевец признаёт, что это не познаётся только разумом, “…это трудно было в глазах моих…” (ст.16), но как-только он входит в “святилище”, где обитает Господь, он всё понимает. Сначала это была скиния собрания (Исх.25:8), которая была прообразом небесных обителей Господних и Самого Христа (Ис.8:14), и когда человек входит туда, он видит то, что будет в конце и осознаёт всю гибельность злых путей.

Только со Христом человек становится по-настоящему духовным мудрецом, готов принимать любые обличения, наказания, раны, обретает силу в борьбе с искушениями, потому что в этом и есть мудрость, а кто “ненавидит обличение, тот невежда” (Пр.12:1, то же слово в Пс.72:22). Без этой мудрости человек становится, как неразумное животное, о чём пишет Соломон (“…участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти…нет у человека преимущества перед скотом…”Еккл.3:19), который хорошо понял, что без Бога не имеет смысла ничто земное – ни знания, ни богатство, ни успех, ни женщины, ни власть, ни дела. Апофеозом такого понимания в 72-м псалме является стих 25: “…с Тобою ничего не хочу на земле”. Господь повторяет это учение в Своих проповедях, говоря, чтобы мы не беспокоились о еде и одежде, потому что Бог знает, что мы имеем в этом нужду, наше беспокойство должно быть о том, как нам прожить праведную жизнь, сохранив веру.

В заключение небольшая ремарка от апостола Павла – в борьбе с завистью нас ожидает ещё одна опасность – осуждение. Во 2-й главе Послания к Римлянам он пишет о том, что очень легко впасть в высокомерие и гордость, считая других “достойными смерти и погибели”, а себя рыцарем в блестящих доспехах. Мы легко можем захотеть компенсировать свои неудачи и неуспех горделивой позицией “зато я буду на небесах, а вы все сгорите в аду” – “…тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя…”(Рим.2:1). Наша задача не возвыситься над всеми остальными людьми, а искать “славы, чести и бессмертия” в “добром деле”(Рим.2:7), помогая другим увидеть надежду в свете Евангелия Христова, спасающего каждого, кто полагает все свои надежды в Нём.